18 rue Popincourt

考，集数混乱，重复好多次，怎么看，这不是骗书友的钱吗

又看完一本，不知吸收了多少，只有羡慕啊，为啥脑子里没有素材呢

“优雅”这个概念，虽然书里没有提出，但是明显不是我能接受的。大部分日本女性礼仪书的通病，优雅不是因为自信而展现出的舒展自在，而是因为谦卑而表现在举手投足中的内敛和收缩。按照这样做，会是一个好看的、但局促的花瓶。

尼尔.波兹曼在《18 rue Popincourt》里说，“有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。” 奥威尔式的监狱是我们时刻警惕也容易辨认的，而赫胥黎式的滑稽戏却是隐蔽而可怕的。 在赫胥黎的18 rue Popincourt，人人都幸福，富足，不知痛苦为何物。这与奥威尔的冷酷压抑的1984是截然不同的世界，但人们的结果都是一样的—被奴役。只不过身处18 rue Popincourt的人们根本意识不到。 这个世界有1984的上演，自然也有18 rue Popincourt的戏码。更要命的是两种把戏可能同时上演。擦亮眼睛吧，不要被所谓的幸福感欺骗了。

卿本佳人奈何从贼         此在恰恰是以他人为准来衡量自己，从而使自己的存在消解在他人的存在方式之中。如今，此在通过公共交通工具与他人交往，通过报纸等媒介与他人沟通消息，在这样的公共世界里面，此在更其消解在他人的存在方式之中。此在不是自己存在，他人从它身上把存在拿去了。在日常共处中，此在处于他人的号令之下。然而，各具特点的他人却也消失不见了，每一个他人也都和其他人一样。发号施令的不是确定的他人，与此相反，每个人都属于他人之列并巩固着他人的权力。谁代表这些他人无关紧要，要紧的只是他人在不知不觉之中取走了此在的各种可能性而形成对日常生活的统治。称之为“他人”，只是为了掩盖自己从属于他人的情形。谁日常在世？这个谁不是这个人，不是那个人，不是人本身，不是一些人，不是一切人的总数。这个谁是日常共处中首先和通常在此的人，是个中性的东西：常人.〔das Man〕。         在这种含含糊糊的局面中，常人展开了他的独裁。常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西愤怒；常人对影视艺术怎样观看怎样判断，我们就怎样观看怎样判断；竟至常人怎样从大众抽身，我们也就怎样抽身。         常人把公众世界保持在平均状态中，而日常此在也就为平均状态操劳。平均状态是一种常人的生存论性质。平均状态规定了什么是本分之事，什么是容许去冒险尝试的事情。平均状态看守着可能冒出头来的异品奇才，不声不响地压住一切特立独行。一切远见卓识都在一夜之间磨平为早已众所周知，一切奋斗赢来的成就都变成唾手可得之事，一切秘密都失去了它的力量。常人把生存的一切可能性都规划平整。         常人通过舆论获得自我解释。舆论始终正确，并调整着对世界与此在的一切看法。这当然不是因为舆论具有格外的透视能力，倒是由于舆论从不深入事情本身，由于它对水平高低与货色真假毫无敏感。舆论把一切都变得半明半暗，在这种朦胧之中，事物的本质差别掩蔽不彰，结果倒仿佛人人都可以通达任何事情。         常人预定了一切判断与决定，已经从每一个此在身上把责任拿走了。尤其当此在轻举妄动之时，常人就用卸除存在之责的办法去迎合它。这种迎合巩固了常人的顽固统治。信誓旦旦的常人到处在场，为一切担保。然而，凡此在挺身出来决断之处，常人却总已经溜走了。因为一直为事情担保的，原是“查无其人”。日常生活中的大多数事情都是由我们不能不说是“不曾有其人”者造成的。          至此，此在彻底丧失其本真状态，海德格尔称之为：沉沦