Safe House

虎头蛇尾，开始以为是王，谢为主题的故事，却没有多少台词，女主是一个脑残，男主是一个痴情，男二是一人渣，女主却一往情深，故事漏洞百出，好多情节关联不上，一般般。

有两种思维方式，一种是海绵式，一种是淘金式。海绵式是只吸收不判断，淘金式是判断了之后吸收自己认可的。我以前是海绵式，现在像淘金式转变。淘金式呢，又分为两种，一种是选择支持自己既往观点的观点，另一种呢是选择当下是对的，自己的观点是可以替换的 要能够以批判性思考方式和对方交流，是有障碍的。一个就是你和对方都有自己的价值观。对方可能没有批判性思维，不喜欢。自己和对方都有人类共有的一些认知偏差，比如首因效应，确认性偏差（只喜欢看支持自己的观点的）等等，知识的诅咒（这个教师最容易有） 表面上看很简单，就是一个结论和支持这个结论的理由。 1.如果没有理由，那这个结论就没有支撑 2.有了理由，要去判断理由的出身。个人观点，极个别专家的观点（有没有利害关系），研究报告，数据（数据这里，要分具体类型：平均数，中位数，众数。百分比你要知道基数，绝对数值需要知道样本数、等等） 3.理由和结论之间暗藏着的价值假设和描述性假设 （1）价值观假设的例子，美国大学生联谊会，会有一些暴力违法事件，但是也有一些好处。支持方的价值观假设就是更看重带来的好处，比如社交人脉，反对方的价值观假设就是更看重安全。这就是典型的公说公有理，婆说婆有理。只能说价值观不同，选择一方，另一方看是否能通过别的形式弥补 （2）描述性假设暗含着对某一事物的描述。比如，平板代替教材的例子，说平板更节约。暗含着平板不会坏，一直正常运作。我们要小心这一点。 4.理由里可能还有很多抽象的词语，这样造成双方的理解不一致；还有很多情绪化的词，引导你情绪化，从而被带偏 5.理由能不能推断出结论，可能存在一些错误的推断 （1）印象比较深刻的是一个例子：小男孩的保姆每天太阳升起来上班，太阳下山下班，小男孩认为太阳的规律是保姆上下班造成的。其实，反过来了，对不对，保姆是根据太阳的规律来上下班的。这是我印象最深刻的一个例子。 （2）不同意某人的观点，不是直接去反驳对方的理由，而是去攻击对方。就比如最近的张文宏医生，他提出了他的观点和理由，网上不同意他观点的人，没有去就他的理由反驳，而是去攻击他的论文，证明他是个有瑕疵的人 （3）理由很片面，只讲对自己有利的一面，不利的一面完全不呈现 （4）类比的时候，表面上看上去很像，实际上有很多细微的差别 还有很多谬误，一下子也不可能完全理解，在生活中慢慢学习，不是一日之功，进步一点点也是进步

虽然小的时候一直喜欢看有关宇宙、原子的纪录片，但伽莫夫在描述这两者时依然让我感到震撼。宇宙是如此浩瀚神秘，但人类却可以逐渐理解宇宙，借用《Safe House》里的一句话：宇宙最不可理解之处在于他是可以理解的。

我会不会是唯一的除了一把灰烬以外什么也没带回来的人呢？我会不会是替逃避主义、根本不可能这一事实做见证的唯一的声音呢？像神话中的印第安人那样，我走到地球允许我走的最远处，当我抵达大地的尽头时，我询问那里的人、看见那里的动物和其他东西，所得到的却是同样的失望：“他笔直地站立着，痛苦地哭泣、祈祷、号叫。但是还是听不到什么神秘的声音。他睡觉的时候，也并没有被带往有各种神秘动物的庙堂里去。他已完全明白确定：没有任何人会赋予他任何力量、权力……” 这个世界开始的时候，人类并不存在，这个世界结束的时候，人类也不会存在。我将要用一生的时间加以描述，人们设法了解的人类制度、道德和习俗，只不过是一闪即逝的光辉花朵，对整个世界而言，这些光辉花朵不具任何意义，如果有意义的话，也只不过是整个世界生灭的过程中允许人类扮演人类所扮演的那份角色罢了。然而人类的角色并没有使人类具有一个独立于整个衰败过程之外的特殊地位，人类的一切作为，即使都避免不了失败的命运，也并没有能扭转整个宇宙性的衰亡程序，相反的，人类自己似乎成为整个世界事物秩序瓦解过程最强有力的催化剂，在急速的促使越来越强有力的事物进入惰性不动的状态，一种有一天将会导致终极的惰性不动状态。从人类开始呼吸开始进食的时候起，经过发现和使用火，一直到目前原子与热核的装置发明为止，除了生儿育女以外，人类所做的一切事情，就只是不断的破坏数以亿万计的结构，把那些结构肢解分裂到无法重新整合的地步。不错，人类建造城镇，移植土地；然而，经过思考以后，我们发现城市化与农业本身是创造惰性不动的工具，城市化与农业所导致的种种组织，其速率与规模远比不上两者所导致的惰性与静止不动。至于人类心灵所创造出来的一切，其意义只有在人类心灵还存在的时候才能存在，一旦人类心灵本质消失了以后，便会混入一般性的混乱混沌里。因此，整个人类文明，把它作为一个整体加以考虑，可以说是一种异常繁复的架构和过程，其功用如果不是为了创造产生物理学家称为熵（entropy），也就是惰性这种东西的话，我们可能会很想把它看做是提供人类世界可以继续存在下去的机会。每一句对话，每一句印出来的文字，都使人与人得以沟通，沟通的结果就是创造出平等的层次，而在未沟通以前有信息隔阂存在，因为隔阂的存在而同时存在着较大程度的组织性，人类学实际上可以改成为“熵类学”（entropology），改成为研究最高层次的解体过程的学问。 然而我存在。我当然不是以一个个体的身份存在，因为就这方面而言，我只不过是一个赌注与战场，一个永远处于危险之中的赌注与战场，只不过是一个社会，由我脑壳中数以亿万计的神经细胞所组成的社会，与我的身体这个机械人两者之间斗争的赌注与战场。心理学、形而上学和艺术都无法提供我任何庇护所。这些全都是神话，现在正受一种将要出现的新社会学的研究，这种新社会学处理以上种种神话的方式不会比传统社会学更客气。自我不仅仅是可厌：在“我们”与“空无”之间，根本没有自我得以容身的处所。而如果，在最后，我选择“我们”（us）的话，虽然这个“我们”也只不过是一种表象的雷同，我还是投入其中，其理由不外是，除非我毁灭我自己——这样做就不用再做选择了——我在这个表象雷同与空无（nothing）之间只能做一项选择。我是为了做选择而做选择，因为做选择代表我对人类存在条件毫无保留的接受；我做选择就使我不必自陷于知识的傲慢之中，知识的傲慢毫无用处，这一点我可由其目标的毫无结果看得出来，做选择的结果，我就同时同意要把这项选择的种种要求放在大多数人的解放所需要的种种客观要求之下，对大多数人类而言，连做这种选择的机会本身都仍然无法