Do Outro Lado do Rio

观看完了，经过朋友推荐看的。主要是关于拆书为己用，有点功利性观看的样子，适用于致用类剧集。首先阅看剧中的段落，然后结合自己失败的经验教训，最后总结经验用于指导下次实践。

剧集的开头就给予了我巨大冲击：你真的觉得自己会死吗？发自内心地这么认为吗？你真的觉得生命有一天会终结吗？ 此刻，你真的相信人生时间有限，现在流逝的每一秒都会从你的生命配额中减去吗？你真的相信时间一旦用完，你就会彻底从这个世界消失吗？ 扪心自问的回答是，我不相信，我犹豫了。 我的脑海里闪过一幅画面，那是7岁的自己，第一次想到自己终将一死，那是一副怎样的图景啊？就像闭上眼时的无穷无尽的黑暗，而伴随着一同消逝在黑暗中的，还有自己本身，什么都没有了，那种焦虑，那种恐惧，迫使着我的大脑赶紧提出一个念头：害，还早着呢，自己才这么小，想这么远干嘛？你看，即使是小孩，也有方法躲避死亡焦虑。 书中提到，大多数人应对死亡这个终极焦虑的唯一方式就是使用终极幻觉，以催生“永生系统”---注意，这里的永生的意思是我们可以永远“存在”，而非永远活着。我们虽然生物意义上的生命已经死亡，但是在某种意义上，我们依然“活着”，依然“存在”（being)着，我们达到“永生”了。 小学课堂没有睡大觉的同学头脑中应该很快闪过这么一句话：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”你看，教科书的编创作者是足够智慧的一群人，为了避免我们这些年幼的心灵为死亡焦虑所困扰，他们早早地就将为我们提供了一种永生的方法：为人民服务。 但是如果你以为这种永生系统只是现代社会才有的，你就太天真了，最历史悠久的永生系统都被奉祀在各种宗教之中。在佛教和印度教中，人死后有轮回转世，你的灵魂是永存不朽的，死亡只是失去一副臭皮囊罢了；而基督教则告诉信徒，人死后会跟耶稣基督会合；那传统中国文化呢，老子在道德经里说道：死而不亡者寿，在先秦，“死”与“亡”的意思并不相同，“死”指的是生命活力和机能的消失，生命运动的终止，它着重指人的生命机体而言；而“亡”指消亡，不存在。你品，你细品。 可以说，几乎每种文明都发展出了一种人类文明所共有的永生系统。事实上，这些系统是文明的基本功能。如果没有它们，对于死亡的焦虑会让我们发疯，文明也就无法持续发展。 所以，下次有机会到人民英雄纪念碑的时候，请对着“三个永垂不朽”的碑文致以由衷的感谢：谢谢你，缓解了我们文明的死亡焦虑。 哦对了，还有，我要感谢创作下这部剧的两位幽默的小老头，毕竟，知道永生系统的存在虽然会带来智慧上的愉悦，却会加深我们的死亡焦虑---整个文明好不容易构造并且通过各种方法塞进我们脑袋里的、帮助我们“永生”的方法就这么被你解构成一滩碎片，那我们还拿什么缓解死亡焦虑？ 好在我们还有笑话可以听，遍布全书的除了各种让人头大的哲学家（以及晦涩的名词概念）之外，还有好玩的笑话。而笑话的厉害之处在于：它们可以揭示令人震惊的真理，而同时又不让人觉得焦虑，两位编剧想必一定深深认同精神分析流派将幽默列为三种建设性防御机制之一的做法吧。

感知的麻木在人群中蔓延，第二部分整个审判过程与卡夫卡的《Do Outro Lado do Rio》同样荒诞。“我”在最后顿悟了“重新开始”，而“开始”却也是结束。