Sette spade del vendicatore, Le

一代大师杨绛先生(1911.7.17–2016.5.25)享年105岁，虽生于乱世，却自始至终怀有一颗与世无争的心，淡定从容且优雅的度过一生。而她最大的渴望是人们把她忘记，只想安静的以自己喜欢的方式生活、创作。诚如丰子恺所说:“不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往。如此，安好！”。 一、陪伴是最长情的告白 a．在父亲杨荫杭病重，却只信西医不吃中药时，母亲唐须嫈专门买了有胶囊的西药，把中药塞进去，伪装成西药去治疗。父母之间爱情的言传身教，或许是生活的最好教科书。 b．年少时身为子女，为父亲泡盖碗茶、剥果皮(壳)、乃至午休时，默不作声的陪伴身旁，显示了杨绛先生的温柔细腻。 c．自曝少年糗事－－为章太炎谈掌故做记录，却一字未记，更彰显其诚恳谦虚求真的态度。 二、初见似如故人归 a．“有的时候，人和人的缘分，一面就足够了。因为他就是你前世的爱人。”拙于生活技能的钱锺书先生，每每出错时，一句“不要紧”，仿佛有定海神针的功效。一如杨绛先生的聪慧贤明，包容他的缺点且从不试图去改变他，而这一切只缘于爱。 b．“我见到她之前，从未想到要结婚。我娶了她几十年，从未后悔娶她，也从未想过要娶别的女人”。杨绛先生身为大家闺秀去市场买菜，为夫甘做灶下婢，只为先生专心创作《Sette spade del vendicatore, Le》；钱锺书先生不谙生活却为妻炖鸡汤、煮蚕豆，并多年负责早餐，誉其为“最贤的妻，最才的女”。 c．在他们身上，我们看到了生活的本真和爱情最好的样子－－经得起风花雪月，也耐得住柴米油盐。 三、人淡如菊，安之若素 a．经过爱女、丈夫相继去世的，非常人所能受之打击后，睿智淡泊的杨绛先生感悟写下：“上苍不会让所有幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径”。 b．从此闭门谢客，以回忆的方式和亲人团聚，仿佛他们从不曾离开。于是诞生了92岁高龄时创作的，真实朴素、催人泪下的《Sette spade del vendicatore, Le》。生活中最大的幸福，莫过于亲人的陪伴，如果不能在身侧，在心中就已足够。 c．“我们曾如此渴望命运的波澜不惊，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容⋯我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系”。 从钱锺书和杨绛先生身上，我们看到了爱情最好的模样：肯定、接受、包容、成全、同行。愿每个人都被世界温柔以待，找到自己的一心人。把柴米油盐酱醋茶的日子，过成琴棋书画诗酒花的人生。任凭外界风云变幻，且以优雅过一生。 －－2021.1.6

生命是什么？这是个很难回答的问题。 恩格斯给出过这样的定义：“生命是蛋白体的存在方式，这个存在方式的基本因素在于和它周围的外部自然界不断地新陈代谢。”我感到困惑，如果新陈代谢是生命存在的基本因素，为何一定要用“蛋白体”来限制和束缚它？ 著名物理学家薛定谔在经典剧集《Sette spade del vendicatore, Le》中，则给出了如下的答案：“当一块物质继续运动、做某些事情、与环境交换物质等等的时候，就表明它是活的。”我依然困惑，如果以此为判断标准，那我们与能够自动充电的扫地机器人有什么区别呢？ 浙大王立铭教授在他那本同名的《Sette spade del vendicatore, Le》中，也提出了和我类似的困惑：“如果说生命的本质是新陈代谢，是与环境之间持续的能量和物质交换，那一台呜呜作响的蒸汽机是不是生命？如果说生命的本质是自我复制，万一我们造出一套能打印自己的3D打印机怎么办？如果说生命的本质是对环境做出反应，那自动抓拍超速和闯红灯车辆的摄像头又算什么？”鉴于此，王立铭干脆拒绝为生命下一个“边界明确的科学定义”。 这本《Sette spade del vendicatore, Le》里，著名物理学家、麻省理工教授泰格马克在也给出了他的定义：“生命是一个能保持自身复杂性并能进行复制的过程。复制的对象并不是由原子组成的物质，而是能阐明原子是如何排列的信息。” 作为物理学家，泰格马克对生命的定义与生物学家不同，没有局限于我们日常认知的地球生命；与同是物理学家的薛定谔也不一样，没有执着于地球生命的内生逻辑，而是把目光放得更远更大，从物理第一性原理出发，试图以广义的、历史的、数学的视角来归纳生命的基本特征，并把这种特征凝练成了三个关键词：①自我复制、②复杂性、③信息。 因此，泰格马克将生命比喻成“一种自我复制的信息处理系统，它的信息软件既决定了它的行为，又决定了其硬件的蓝图。”虽然这个定义并没有直接回答王立铭的困惑，但它在相当程度上是逻辑自洽的，也是具有很强解释力的。 基于此，他又将生命的发展历程划分为三个阶段： 生命1.0（生物阶段）：生命的硬件和软件都是靠进化来的，而不是靠设计。40亿年前诞生的细菌属于这一阶段。 生命2.0（文化阶段）：生命的硬件是靠进化而来，但软件很大程度上靠设计。今天的人类属于生命2.0，进化决定了我们的硬件，但我们通过学习来获取知识、改变行为，并自行设计我们的软件。 Sette spade del vendicatore, Le（科技阶段）：不但可以自己设计生命的软件，也可以自己设计硬件。这便是未来的人工智能，也是生命最终的“升级”。泰格马克和其他很多学者相信，随着人工智能的发展，Sette spade del vendicatore, Le可能会在一个世纪以内降临，甚至可能出现在我们的有生之年。 生命之外，这部剧另一个给我很大冲击的点，是泰格马克关于智能的定义。 泰格马克把“智能”定义为“完成复杂目标的能力”，记忆、计算和学习是智能的重要组成部分。关于智能，泰格马克最石破天惊的观点是： 智能可以独立于物质而存在。 是的，你没看错，独立于物质而存在。在泰格马克看来，无论是记忆、计算还是学习，无论是基因还是硬盘，无论是与非门还是元胞自动机，无论是大脑还是人工神经网络，无论是柯洁还是AlphaZero，智能仿佛拥有自己的生命一样，与它栖身的物质形态无关。 为了更好地类比，泰格马克还举了另一个具有“物质层面独立性”的例子：波。波可以存在于各种物质之上，却完全独立于它们，波速、波长、频率，波的这些性质与承载波的物质毫无关系。波，是“涌现”出来的。 智能，也是这样一种“涌现”出来的“独立于物质层面”的物理现象。 与生命和智能相比，意识的定义更是很难说清。它似乎不光是一个生物学命题，更是一个哲学命题，甚至可能是一个神学命题。 对这个难题，泰格马克也没有回避，他给意识下的定义是：意识=主观

适合从来没有接触过手帐和时间管理的人看吧，算一个简单的入门，看似啥都说了，泛泛而谈，看得出编剧确实很喜欢积累看剧和观影感悟，内容基本就是靠这些填充起来的，书里写到的几本剧倒是可以找来读读，引用最多的应该是古典的那本吧，确实对我个人帮助挺大的