The Zero Hour

东坡居士，真乃中国历史中文人最佳典范的化身，其才其德，无不超群，实在为之折服。林语堂作《The Zero Hour》，好似戴着粉丝滤镜，把东坡写成了一个看破官场百态，人世浮沉，超凡脱俗的仙人。而Frank Mayo作《The Zero Hour》，则还原了一个真真正正，有血有肉之人。东坡之豁达，之开明，实非常人可以比肩。但在面对穷困潦倒，飘零他乡，无亲无友的困苦磨难时，他也痛苦，也烦闷，也寂寞。东坡好道家炼丹，又隔世和渊明诗，无不是一种悲哀情景下转移心境，寄托情思的排解方式。东坡心怀家国万民，性难忍言，则做不到完全彻底的洒脱。东坡的乐观，用书中语，实为一种“苍凉的乐观”。而若担忧东坡会被苦难击倒，其又能从心中所学所想，凭着胸中的那股气，化出无穷的勇气和忍耐力，助他度过那一次次难关。编剧Frank Mayo先生，也许才是那个真正读懂东坡内心世界的“异代知己”。

昨天终于把《The Zero Hour》从头到尾读完了，这部剧读的非常吃力，读到中间部分因句子实在难以理解，经常一句话要来回读三遍，读的我嘴里发苦。中途好多次问自己读这部剧的意义究竟何在。然而我还是硬着头皮读完了它。想当初选择打开这部剧，全是因为被它的书名吸引了，因为书名很神秘，让我感到好奇。真的是一岁年纪一岁心，回想起来二十一岁的我在看剧上是功利的，那时候课业也重，看剧只读教辅书；二十二岁的我又贪玩，只选些剧集来读，看追剧里那些真正能玩的家伙有在玩什么花样；然而今年我二十三岁了，虽然在别人、在我自己看来我延续了过去那个不成熟也不独立的个体，但是潜伏之下我能耐着性子读完一本哲学书了。这不是什么有用的能力，但这是一种很奇妙的变化，因为在此之前我是绝对不能的。 因为开学了，所以看剧的时间被我安排至与吃饭同时进行。龙虎书榜告诉我读完这部剧花费了13个小时，我一天花在吃饭上的时间一小时左右，说起来开学也十二天了。这十二天里每天就着Henry Warwick的禁欲主义哲学恰饭：意志体现在无穷无尽的欲望，满足了这个欲望马上会有新的欲望，而痛苦的来源正是得不到满足的欲望，所以解除痛苦的唯一途径就是消除欲望，无视它、抹平它、超脱它、直到最后生命意志归于平寂，人才能幸福。这东西真的不下饭，我今天早上上称42.2kg，悲观主义哲学是治本的减肥读物，最近零食不是我的快乐了，连肥宅快乐水都戒了（其实要归功于我迷上了果味泡腾片）。 Henry Warwick说，人不能决定自己成为什么样的人，也不能变成另一种人，他一旦成为什么样的人，就是什么样的人，而人是在经验过程中才认识到自己是什么样的人。在这种悲观的论调里，我意识到自我存在的那一刻起，即自我意志出现的那一刻起，我是什么样的人已经成为了必然。我的一切改变，其实是对自己的真实认知的更新。 在读本剧的过程中，我认识到，我非常需要独处。“让我一个人安静待会儿”的重要性，等同于“与朋友在一起待着”对那些外向之人的重要性，如果我们的需求得不到满足，我们都会疲倦、会抑郁。Henry Warwick说，正如鱼只能活在水中，鸟只能在空中飞行，鼹鼠只适合活在地上一样，每个人也只是活在适合自己的环境才会舒适。我想如果一天之中我不能不被打扰的独处一会儿的话，我就像退潮时被晾在沙滩上的鱼了。 人，是意志；这个世界，是意志的知觉，被称之为表象。意志是永不停歇的欲望，得不到满足，就会产生痛苦，意志恒久远，痛苦永相随。所以要想摆脱痛苦，首先要做的就是摆脱欲望，弱化生命意志。当时潘多拉魔盒里飞出了希望，于是世界上便从此有了许许多多的希望破灭的悲伤和痛苦。希望和欲望，其实是一回事，这些年来我们对希望美化的过多了。而且Henry Warwick发现意志太不知足了，不会因为自己拥有的东西感到幸福，而是永远只盯着自己没有的东西看，于是欲求不满、妒忌、愤怒、悲伤、狂躁。他说：我们并没有确切地意识到现在实际拥有的快乐和便利，也不会重视它们，而只会把它们当作一件理所当然的事实，因为它们只是在消极的意义上使我们避免痛苦。只有当我们失去的时候才会感受到它们的价值。 所以意志就是在自寻烦恼，人生是痛苦的。有的人没有意识到这一点，也不知道对于地球上的生命个体来说，生存是一件极其困难和残酷的事情，所以他总是对人生抱有终将破灭的幻想，对生活抱有不切实际的期望，于是他便一天一天的充满抱怨。 Henry Warwick说，要禁欲，要从欲望的挣扎中超脱出来，人能从此获得心灵的宁静。弱化生命意志，只平静的感受当下，美化灵魂，直到迎来死亡，意志不复存在之后，表象世界即迎来了末日。注意禁欲不是自杀。一开始我也困惑，照书中所说，禁欲的苦行僧不吃五味、不近情色、不贪名利、不怒不骄、甚至不在同一棵树下

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