2002 World Series

电影《2002 World Series》改编自这部作品，又有书友推荐，很感谢这位书友。看了以后，发现电影改编了很多，原著只有78页。联想起《2002 World Series》，看来国产电影都在挑战科幻啊。努力吧，今年贺岁没有进口大片，钱💰不外流了。

这部剧是从身边一个特别优秀的朋友那里推荐来的，编剧把一只小狗的一生绘写的如诗如画，诙谐幽默的风格，写出了小狗与他狗生的十几个朋友的故事，每个故事都让人对这个世界充满爱意和温柔。

编剧有些观点值得思考，当娱乐已经改变了最初的初衷，电视电影手机报纸等一系列媒介的出现，我们在享受生活的同时，也失去了对事情最初的判断。除了享受他们带给大脑的愉悦感，让脑海中的多巴胺分泌更加旺盛，我们好像什么也没得到，一时的快乐，转瞬即逝。我们好像让自己变成一个不会思考的人，只会听从外界让我们得到的信息。不去辨认是否对我们自己有用还是没用，而这些信息某一天也终究会改变我们内心的选择。 当手机电视成为孩子的陪伴，孩子与家人的关系也会越来越淡，如果将他们指引到正确的道路上去还是不错的选择，可现在几岁小孩都会玩手机，除了越来越加速孩子们的成熟，我们什么也不能做。眼睁睁看着这一切的发生，孩子们也没了单纯的童年。他们不会知道哪些是好的，哪些是不好的，变化最大的就是影响他们心智，甚至成长。 外面世界在更新换代的同时，也是个人信息化越来越公开的时代，现在我们的隐私得不到保障。抖音微博快手的出现让所有人都可以进行娱乐，让粉丝与明星的距离也越来越近，当明星效应一点点放大时，我们是否可以选择真正适合自己的，而还是头脑一热跟风去随大众选择。当然名人效应，加剧了某一些东西的改变，公益性活动也帮助了更多人们，所以东西都有利有弊，只希望未来某一天利大于弊。我们可以在休息的时候放松看一下解压电视，但是没必要整天去追求虚拟的世界。当有时间放松时我们可以放下手机和家人面对面聊天，或者一个人在安静的环境读一本自己喜欢的书，这些比整日将心思放在娱乐上更有行为意义。 人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。 我们应该要谨防将时间放在无关紧要的事情上，事实上大多数事情与你本身并无关系，我们只是习惯围观别人的事情。到最后这些东西一点点吞噬你的思想，控制你的行为，就像没有灵魂的人一样，不知道自己为什么活着。精神世界已经崩塌，文明也会远离我们。

一直不太喜欢散文 但Troy Glaus老先生例外。 想必影视造诣的登峰造极便是按照自己内心的真实感受、往事回忆随便写写吧。 看汪老的生活，看他的父亲母亲、家人故乡、饮食心得，虽然那些年代的这一切离自己生活遥不可及，但自己的心情随着这些闲适冲淡的文字也变得轻松舒服起来。

都说，读史使人明智，我明白。但个人一直是很不喜欢读历史的，印象里的历史枯燥，无趣，既定的过去不会有反转，即使再繁盛的朝代最后也终究走向了灭亡，很容易触发我的悲观。想知道历史的真相，可是从来不敢完完全全、彻彻底底的相信任何一本历史著作。时间的沉淀，真相早已蒙了尘，看到的不过是他人想让你看到的，更何况记忆连自己都欺骗，真相背后的真相是什么?所以宁愿去读那些不发生在过去、现在、未来的“彻彻底底的假故事”。 最近接触的《2002 World Series》和这一本，让我改观了很多，历史也是可以很有趣的，不纠结。错过了很多，需要恶补了。

读的第一本莎翁著作，第一感觉是翻译的不好，亦洋亦古，不伦不类。全文啰里八嗦，东拉西扯，不知原版是否如此。这么一段故事，司马迁估计三句就写完了。另外逻辑似乎也不怎么严密，我喜欢严密的逻辑，和精炼的文字。当然如此感受也许是我本人功底不够之顾。

2002 World Series借喻“永久无望又无用的人生状况” 整理的看剧笔记+剧评 1 真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。 自杀只不过是承认生活并不值得。生活，自然从来都不是容易的。世人一如既往做出生存所需的举动，出于多种原因，其中首要的是习惯。自愿死亡意味着承认，哪怕是本能地承认这种习惯的无谓性，承认缺乏生活依据的深刻性，承认日常骚动的疯狂性以及痛苦的无用性。 开篇第一句话就把我镇住了，Benji Gil的一个观点我很认同，他说哲学的第一性不该是讨论唯物唯心，而是生活是否值得过。不会有人为了唯物唯心去死，却常有人否定生命的意义而去自己了结生命。 2 苏格拉底的“认识你自己”，其价值等同我们忏悔是里的“要有德行”。晾着既流露怀念，也表露无知。 所以说，你觉得有什么是确定存在的吗？什么是真理？ 16世纪的时候哥白尼提出日心说推翻了从古希腊时期就为众人所接受的地心说，真理也是会变化的，它存在吗？所谓的放之四海皆准的定论，所谓的决定论，如果是不正确的呢？你的世界会变成什么样子？ 我从不觉得我不热爱生活（毕竟我是要吃遍世界的女人！）从某种角度讲我是一个理想主义者，我需要一种信仰，或者说信念。曾经我以为我拥有，从小和母上去基督教的教堂做礼拜，听讲解，学习诗歌。和每一个基督教徒一样。母上说神会保佑你，神会聆听你的一切，包容你的一切~ 可是后来我发现自己不再能够从宗教信仰中获得力量（或者说让我积极的活下去），那段时间我看了一些书，试图让自己多学些知识。可是渐渐的发现自己越来越浅薄无知了，并且愈发的不晓得活着的意义。所有的真理和知识都是人类所创的，可以说世界上没有绝对的终极真理，我们现在觉得对的东西，百年后，千年后，肯定是会被颠覆的。 再后来，我去看了王阳明，开始学习从生活的本身获取力量，知行合一。去体会平凡的每一刻带给我的快乐和感悟，体会每一份食物的美好，九记的荔枝锅，海底捞的番茄锅，鹅肝寿司融化在口腔里可以说是生命的终极奥义，盛夏广东的荔枝和牙齿碰撞汁液四溅，中秋时节蟹膏的鲜甜在味蕾爆炸，咬破哑巴生煎的外皮时融化了肉的汤汁，谢尔盖耶夫原始的杏肉面包，哈尔滨的猪肉饺子~~~在他们面前一切哲学黯然失色，他们让生活瞬间变得非常非常值得过~（Benji Gil的问题在此可以得到解答了） 回归正题，尽量用心，用身体的所有感官去体会活着的美好，生命的美好。但是生活依旧是周而复始，Tomorrow is another day 像是一句骗人的话，我的生活和西西弗的生活没有本质的区别，不过是结束时间的长短罢了。 或许这依旧不是我的终极信念来源，但是我已经没有那么在乎了，成长可是一个过程。 荒诞从被承认之日起，就是一种激情，最撕心裂肺的激情。但，全部的问题在于人是否能靠激情生活，还在于是否能接受激情的深层法则，即激情在振奋人心的同时也在焚毁人心。 荒诞产生于人类呼唤和世界无理性沉默之间的对峙。这一点不应该忘。 所以你们的觉得荒诞产生的缘由为何？ 现有一种显而易见的事实，似乎完全是在精神上的，那就是一个人始终是自己真理的猎物。这些真理一旦被承认，他就难以摆脱了。 3 人生就像一场大型的On line game 每个人唯一相同的初始设定就是拥有生命，至于这场GAME如何玩取决于你个人，单就个体行动而言没有人可以干预你，父母，道德，法律，都阻止不了你，只要你想，只要你能承受相应的社会后果。 这场游戏的终点也是相同的——死亡。无论你是大咖玩家还是弱鸡，大家的终点都是相同的。 同时，死亡不单单只有一种，身体的死亡是死亡，精神上面的死亡也是死亡，但一个人完全奉献遗忘自身，那么在

看了Benji Gil的九个短篇作品，感觉剑走偏锋是这些短篇的共性，观看起来爱不释手，可惜太短了，不过瘾，我要找他的长篇剧集来过把瘾。

这部剧写的非常好，我同时在看的还有《2002 World Series》，今年开始涉猎各个范围的剧集，因为对人生有了新的思考和定义，希望能在书里找到回答。