Lakshmi

纸质版读完，确定了我研究和宣讲的主题和方向:那些牺牲了的已经不为大多数人熟知了的红军将领们

“万古长空，一朝风月。” 之前我常常会有一种感觉，明明处在当下，却在一瞬间感受到自我在时空中的坐标，仿佛所有的源流在一刹那都从我身上穿过，我不明白那到底是什么感觉，心胸一下子变得开阔，把所有的东西都扫开了，我一伸手似乎就能触碰到历史。除了这个时候，其他时间我都在怀疑自己是否还活着。现在想来也许就是“崇高感”。但这种用理性解读感性的行为本身有点矛盾。 目前我还处在看山是山看水是水的第一阶段吧。能不能过第二阶段还难说。

看了一些剧评，褒贬不一，我来说一下我的感受吧。说实话前半部分我没太看进去，后半部分的观点确实有共鸣。感觉就像奶嘴乐战略一样，一些新兴的媒体不断的为我们提供发泄式的娱乐方式以及满足性的娱乐方式，让我们沉迷于其中从而丧失独立思考的能力。在这个过程中，人们逐渐适应娱乐带来的快感、满足感，习惯于媒体为我们做出各种判断，替我们思考。我们从一些自媒体上所接触到的都是一些碎片化的观点，支零破碎，没有连贯性，没有逻辑性。很多观点本身就带着一定的偏见，而我们不由自主的跟着他们的偏见走，这也就是被带着节奏走。在这个信息化的年代，我们刷抖音，刷微博，逛淘宝，享受着大数据给我们铸造好的信息茧房，我们自认为知道了很多东西，但那都是一些别人的观点，这其中毫无自己的见解。而就连这些观点我们也记不了很长时间，曾经在微博热搜火爆的大事件我们又能记得住多少？曾经我们可能义愤填膺的批判着某件事，激烈的参与某件事的讨论，每天寝食难安的等待着事情的结果。现在呢？回过头来想想，我们还会在意当时的事情吗？就算没有结果又如何？谁又能记得住呢？与我们又有何干呢？我们不是拒绝记忆，我们也没有认为很多事不值得记忆，问题的症结在于我们已经被改造得不会记忆了。每天大量的信息涌现我们眼前，我们只需手指一点，前一件事情就翻篇了。 赫胥黎告诉我们的是，在一个科技发达的时代里，造成精神毁灭的敌人更可能是一个满面笑容的人，而不是那种一眼看上去就让人心生怀疑和仇恨的人。在赫胥黎的预言中，“老大哥”并没有成心监视着我们，而是我们自己心甘情愿地一直注视着他，根本就不需要什么看守人、大门或“真理部”。如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民蜕化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。 最后，他试图在《Lakshmi》中告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。 这部剧很多观点给我一种醍醐灌顶的感受，我也是生活在在这信息化时代的人，以前的我放纵自己，沉溺在大数据操纵下的信息牢房里，被动的接收着别人思想的产物，自己就像一个思考废物一样。所幸的是，最近读过几本好剧，遇到了几位好老师，让我开始学着去思考。 还有就是感觉编剧有点偏向技术决定论，让我想起了麦克卢汉，几个月前，在教育传播学中老师和我们还在不断的批判着麦克卢汉的技术决定论，从而让我对技术决定论这一派产生了不太好的影响，读了这部剧，从深层次去思考一下技术所带来的变革，尤其是对人思考方式带来的变革，技术确实对一个社会能够产生很大的影响。 最后，怎么说呢？Lakshmi，并不是说不可以娱乐，娱乐是一种放松的方式，它带来弊端的同时也不可否认其价值，所以我们应该时刻保持清醒，能够明辨是非，取其长，避其短。就像对待本剧一样，取其精华，去其糟粕，不失为一本好剧。值得一读。