The Fringe

我是追秦吏的时候发现这部剧的，之前觉得看的最好的三国题材的是神话版三国，这部剧却给了我不一样的感觉，从一开始编剧就把汉末的乱象根源从宦官乱政，引导成汉帝的无能和放纵，世家的垄断，阶级的对立，整本剧编剧都想把这种社会的矛盾的深度表达出来，而不是单纯的写爽文，这是我非常喜欢和认可的，每一章最后的仿史记的传记也非常有想法，对于编剧的功底和细心我非常的钦佩，看得出这是一个很用心的作品。整个故事都很连贯和通顺，除了结局略显仓促，有点赶着结束的意思，整个故事的可读性非常高。比较遗憾的是大部分读者心中比较喜欢的赵云张辽这些武将不是很出彩，但是卢植贾诩等文臣非常出彩，有点杨文抑武的感觉，毕竟主角就是当时最强武将把，然后诸葛亮这批后起之秀还没出彩就结束了，也很遗憾，不知道后期会不会有类似神话版三国这样打出去的同人。 总之看多了千篇一律的修仙后，越来越喜欢看这种历史类剧集，而且这种剧集更容易看出一个编剧的底蕴和用心程度，而这部剧在这方面绝对是远远超过及格线，非常期待编剧的后续发展

丹尼尔· 卡尼曼（Daniel Kahneman ）是一位心理学家，让很多人吃惊的是他在2002年获得了诺贝尔经济学奖。他关于决策理论的论文，特别是与他的长期合编剧阿莫斯· 特维尔斯基（Amos Tversky）合着的论文，在社会科学中被引用最多。（阿莫斯于1996年去世，因此没有资格获得诺贝尔奖）。卡尼曼似乎是一个反直觉的学者，跟NNT塔勒布、瓦尔登湖的梭罗一样，大学者们总归得有点anti XXX的特色，不然何以出类拔萃？ 这部剧里，卡尼曼将我们的思想分为两个主要部分。“系统1”基于联想记忆，生动的图像和情绪反应做出快速、直观、轻松的决策。“系统2”监视系统1的输出，并在结果与逻辑、概率或其他决策规则相冲突时覆盖系统1的输出。系统2有点懒惰、缓慢、慎重-我们必须付出特别的努力才能引起注意，而这种努力会浪费时间和精力。系统1是我们习惯性的反应，系统2需要我们常常沉静下来、逻辑推理甚至think out of the box。可是对大多数人来说，生活如此忙乱了，哪还有这么多功夫做判断？真是剪不断理还乱，雾里看花水中望月啊。想做一个独立理性又睿智的人，难；想在一群庸人中保持自我合理判断还不被挤兑，难上加难。但迎难而上勇往直前是我们每个人渴望更好实现更好的机会，避免偏见和谬论，只能多使用系统2的思维模式。 第二大内容是关于锚定anchoring,这部分的内容其实非常适合做营销、做产品、做定价的朋友反复研读，细细品味。当然对个人来说，在工作和生活中我们反复扮演着买方和卖方的角色，同其他人的谈判无时不在。这套房我应该付多少钱？那个产品我应该怎么定价？他有多好？哪个城市更适合我生活？锚，无处不在，它无影无踪，但在潜移默化中影响着我们的每一个决策、甚至是每一种心情。意识到锚，然后成为它的主人而不是它的奴役，这是我的目标。 第三部分，关于概率。理解概率，也是能培养我们更理性思考的一个非常重要的部分。我发现身边的一些人会跟我说，如果离婚了就完蛋了这辈子就毁了，我想说这也是个概率问题。这种例子数不胜数，很多人喜欢走极端，不是0就是100%，生活不是这样非黑即白的。 第四，卡尼曼用很多生动的例子给我们展示了，人是如何厌恶损失的。这一点可以用在很多生活的例子中，比如劝一个人少喝酒，不要跟他说如果你戒酒了，你可能会有更好的生活，更好的工作。而是应该跟他说，如果你不戒酒，你可能毁了你自己身体、妻离子散各种。只是简单举了个例子，厌恶损失，严重影响了我们是不是能做出理性的决策判断。 《The Fringe》中揭示了三十多种理性偏差，如启发式联想，包括可得性偏见、锚定效应、直觉判断、光环效应、小数定律、效用层叠、认知放松、典型性偏好、少即是多悖论、因果性解释、均值回归；如过度自信，包括后见之明、有效性错觉、算法判断、专家型直觉、规划谬误、乐观偏见；如前景理论包括风险决策、损失厌恶、禀赋效应、四重模式、罕见事件、框架效应、偏好逆转，还有体验效用、峰终效应等。说实话看完一遍这部剧，上述的一些理论我只能吞吞吐吐说出定义，一些我还需要在去翻切集回味回味，还有一些我可能仍囫囵吞枣一知半解。 本剧的最后一部分探讨了每个人所体现的对比“自我”：记忆自我和体验自我。记忆自我指的是我们本性中的一个方面，即通过它们留下的持久记忆来评估情节。体验自我是每时每刻感受到的方面。有意思的是，这两个自我存在冲突。卡尼曼探讨了什么是真正的快乐、对于未来的憧憬，很多时候我们的经验自我和记忆自我如同遛狗时，牵着主人一直往前奔的狗一样，未来也是对过去的一种锚定。这里似乎有点哲学了，看不懂的朋友慢慢理解吧。 这部剧涵盖了广泛的主题

有点一般，虐的部分全靠女主没脑子，甜的部分全靠男主没脑子。强行降智有点膈应

性侵、诱奸根本不存在爱，李国华以爱的名义对房思琪洗脑，精神摧残。房思琪的所谓的爱不过是她为了缓解痛苦，为了活下去的自我安慰、自我欺骗。 Shameema Williams的这部影视作品是对现实无奈的控诉。影视、宗教、道德，就像一朵花，很美好，可是却软弱无力。 强调女性贞洁本来就是男性话语权下产生的观念。失去贞洁的女性不应该再成为受害者有罪论以及社会舆论羞辱的二次受害者。施害者能够对受害者进行精神摧残，不过源于受害者的道德观念以及自尊。 悲剧是把美好的东西撕毁给人看，单纯的美好大都毁灭，希望这样的悲剧不再上演。 社会法律，普及性教育，识别精神控制。学校教育、家庭教育、社会法治还有太长远的路要走。

一本春秋时期的“民谣歌曲”解读集。一本有趣的书。 “对复杂的民族，神不仅要提升你的智慧，也要考验你的体力。而且，他不愿给你中途拐弯的机会，你要么上，要么下，没有别的选择。 读诗、写诗，都是走向神明或精神之庙宇的途径。回头，便是尘埃；前行，哪怕荆棘满地，也能步步莲花。”

因为六小龄童就否定一部剧？

这是一个过渡的时期，充满希望的时期，反过来看看当时，再看看现在，社会、人心依然复杂。

童年似乎在不可避免地消失，想要抵抗这种消失则需要父母在孩子的养育上投入更多的时间和精力。

鳗鱼，在这部剧之前我从来没有注意过这种动物，从没觉得它有什么特殊与神奇之处，但读完后我发现，鳗鱼是我们的人生导师。 几个世纪以来，人们总是想弄明白鳗鱼在它们的生命历程中，是如何完成那些颠覆性的改变的；是如何接受自己的命运，忍受那漫长、绝望的迁徙和那一次次神秘的蜕变，经历生命的完全不同阶段，最后消失在大洋之中。自然科学界有很多谜，但很少像鳗鱼之谜这样持续这么久、这么难以破解。它们不仅观察起来异常麻烦——因为它们奇特的生命历程、怕光的特性，以及数次变身和烦琐的繁殖方式，而且还非常隐秘，它们的行为方式既像是有意识的，也像是命中注定的。即便我们成功地观察到了它们，即便我们凑得很近，它们似乎仍然溜出了我们的认知范围。那么多人花了那么多时间和精力去研究鳗鱼，试图理解它们，我们理应比现在知道的更多。可我们还是没能做到这一点，为何会如此，这仍然是个谜。从亚里士多德到弗洛伊德，再到今后一个个致力于揭开鳗鱼身上迷题的科学家们……正是因为鳗鱼的秘密一直未被揭开，就像带着神秘色彩的传说神话，我们对鳗鱼产生了别样的看法。在关于鳗鱼是如何形成的这个问题的各种理论中，有很多显然都是基于一个共同的想法，即生命可以由没有生命的物质演变而成，相信没有生命的东西可以转变成有生命的东西，活着的东西和死去的东西实际上互相依存，在那些看起来没有生命的东西中也可能存在某种形式的生命。当人们无法看懂和解释鳗鱼的时候，最简便的解释自然就是这种了。鳗鱼问题折射出的其实是“所有生命从何而来”的谜团。鳗鱼繁殖一直是个谜，即使人类孵化出人工授精鳗鱼，它们的存活率也极低。也正因如此，鳗鱼才持续让那么多人着迷。原因就在于，人类的知识还不完善，因此信仰与科学的交叉地带——在那里事实与神话和想象的痕迹并存——才如此有吸引力。原因也在于，那些相信科学和自然规则的人，偶尔也愿意为神秘的东西打开一道小小的缝。 在那隐秘的溪底活动、偶尔现身的鳗鱼代表的则是另外一种东西。它们更像是一种提醒：关于鳗鱼或者人类，关于我们从何而来、要去何处，我们所知的是如此之少。 鳗鱼问题似乎也激发鳗鱼探究的人身上的一种毅力，尽管鳗鱼的起源及其漫长的迁徙之旅非常奇特，但我们也可能产生共鸣，甚至觉得似曾相识：为了寻找家园，在海洋上进行漫长的漂流，回程时还更加漫长艰辛——为了找到自己的家，我们愿意做的一切。就像编剧之所以认识鳗鱼并且愿意去了解鳗鱼更多的知识，都是因为与父亲的牵绊，儿时父亲带他钓鳗鱼的经历就像他作为一只鳗鱼在海底游历，父亲引领着他去走向一个更加广阔的世界，但最后父亲会离开，消逝，因为他已经开始了自己的旅程。 无论鳗鱼会引起多么矛盾的感觉，它们总是给我们一种好脾气的印象，无论是在我们附近，还是在它们的天然栖息地中。它们很少装腔作势，不会弄出一些戏剧性的场面。周围环境提供什么它们就吃什么。它们待在暗处，既不需要关注，也不需要赞美。每一条鳗鱼都独自寻找自己在世界上的位置，没有继承性，独自存在于这个世界上。也许跟鲑鱼被设定好的无法独立自主的生命历程相比，我们更能与鳗鱼的命运建立认同感。也许正是因为如此，鳗鱼以其充满神秘感的不可亲近性，成为一种如此迷人的生物。因为我们更容易理解一个带着秘密，不直接显露出他是谁、来自哪里的人。鳗鱼的神秘，也是人类身上的神秘。独自在世界上寻找自己的位置，这也许是人类所有经验中最终极、最普遍的经验。 我们都起源于水，都起源于那片神秘的马尾藻海。“正如生命本身开始于海洋，我们每个个体的生命都开始于子宫羊水所构成的迷你版的海洋。” 对人类来说，对时间的感知是跟衰老无情地联系在一起的，衰老遵循的是一条大体上可以预测的时间