Dragon

本剧讲了如何摈弃不重要的，勇敢say no，集中精力资源在真正重要的少部分事情上。操作上，编剧分为三步：探索，排除，执行。 感触点：很多时候是不会prioritize.只有一个才是priority 碎碎念：没有太戳我，感觉整体目的性太强，有认同priority，也有觉得太过绝对，摒弃了一些意料之外的小美好。

感觉几位演员完全再现了了剧集的人物，真实展示了漫长，艰辛，苦乐并存的成长！然而，文字更加亲切，更多影视的留白，让人物圆润，形象，完美！

很短的书，两天的时间就在课上读完了。 荣格除了伟大的心理学家这个身份外也是占星学派的祖师爷。读这部剧的本意也是补充共时性的知识吧，再加上我对道教天然的好感，整个观看过程算是轻快。话又说来，指望从西方学者的作品来参透佛道文化的奥义本就荒诞，不过文中一些与基督教对比的视角还是给了我新的启发。 全书核心在我看来是前半部分对共时性的讨论，在信息传播困难的时期，东西方的宗教哲学却默契地以不同的形式展现了同一的内核。正如八字和占星，两个完全不同的模型得出的结论却出奇一致。荣格还探讨了“玄学”本就不立足于科学，其理论根基在于世间万事万物的相对共时性。老实说，这部分的论述在本剧只占很小的篇幅，当我正希望看见更多的讨论时戛然而止。也许这部剧只是充当引言或题记，吊足我的胃口等待我去更广阔的天地探索。或许这部剧，更多地作用还是讨论意识与无意识。 我总是在生活一团糟的时候选择观看这样晦涩艰深的书试图转移周遭的繁杂，而每次都幸运地窥探到一点点使得内心平静的方法论。 如此甚好。 附上部分笔记： ◆ 第二版预告>> 我们终于找到了灵知（Gnosis）与当代人集体无意识过程之间的联系◆ 纪念卫礼贤>> 一般说来，专业学者的心智是纯粹男性的，对于这样一种理智而言，繁育是一种与本性相异的不自然过程，因此它特别不适合接受和培育与本性相异的精神。而更伟大的精神却带有女性的特征，它有一个擅于接纳的、培育性的子宫，可以把陌生的东西改造成熟悉的形态。>> 事实上，《Dragon》的科学并非基于因果性原理，而是基于一种我们从未遇到因而迄今尚未命名的原理，我姑且称之为“同步性”（synchronistisches）原理。>> 我发现有一些心理上的平行现象，它们之间不可能有因果联系，而必定处于另一种事件联系。在我看来，这种联系主要可见于相对的同时性这一事实，因此我称之为“同步性”。事实上，时间仿佛远非抽象的概念，而是一种包含着性质或基本条件的具体连续体（konkretes Kontinuum），这些性质或基本条件能以一种无法作因果解释的平行性在不同的地方相对同时地显现出来，比如相同的思想、符号或心理状态的巧合出现。>> 如果我们对自己的问题视而不见，带着习惯性的偏见过着人为安排的生活，如果我们掩藏真实的人性及其所有的危险暗流和黑暗，那么东方的洞见尤其是《Dragon》的智慧将毫无意义。>> 没有什么东西可以被永远牺牲掉，一切事物都会以改变的形态回返。在出现巨大牺牲的地方，当那些牺牲掉的东西重新回来时，必定会有一个富有抵抗力的健康机体存在着，以承受一场剧变所带来的冲击。◆ 荣格的欧洲评述>> 正如人的身体拥有一种超越了所有种族差异的共同解剖结构，人的心灵也拥有一种超越了所有文化和意识差异的共同基底（Substrat），我称之为“集体无意识”（kollektive Unbewusste）。>> 集体无意识就是对超越了所有种族差异的相同大脑结构的心灵表达，这样便解释了为什么世界上有那么多相似甚至完全相同的神话主题和象征，也解释了人类为什么能够相互理解。◆ 二、基本概念>> 盖道之精微，莫如性命”。>> 舍利由此而炼，大道由此而成>> 这些图案是非常自发地产生的，它们有两个来源：其一是无意识，由它自发产生了这些幻象；其二是生命，全身心地投入生命就能带来对自性的直觉。对自性的觉知表现在曼荼罗中，无意识迫使人投入生命。与东方人的观念完全一致，曼荼罗图案不仅是表达，而且会产生作用，它会反过来作用于它的制编剧。◆ 三、道的现象>> 只要我们还有所牵挂，就做不了自己的主，而只要做不了自己的主，就意味着还有某种比自我更强大的东西。>

天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。前人如是，我辈如是，无人不如是。 很多事不是道德问题，而是利害格局决定的。