我们在跳舞

这剧不火天理难容！好久没看华语剧笑到猪叫了，讽刺的尺度也完全踩着审查红线，剧本完全可以拿给科恩兄弟来拍！

不知为何，甘露的书总给我一种潮湿的感觉。明明书里面的人物和我没有任何想象的地方，可我又感觉像是自己赤裸裸的站在大街上，被来来往往的人注视、评论。心是湿漉漉的，太阳再大也暖不了。

西潮几乎没顶，现代化的模式诞生出新的社会问题，个人主义带来的精神性危机，人们找不到存在之意义。现代科技在短视人类面前似乎有了一种弭平天地的气势，但人们拿着科技的利刃，却解不开自己的身世之谜，这个先天的盲点。人们拥有着天空和大地，却不知到自己该去往何方。 工业森林取代着诗歌的田园，谁也不知到哪个更好？存在主义哲学家们艰难的探索着虚无主义的解药，也有不少人成为一个个忧心忡忡的怀疑论者。而我们是时候重拾中国的文化传统，他作为一种人类经验其丰富性和视角在历史的长河里展现出了一种独特生命力。尼采说上帝死了，我们亲手杀掉了他。在基督教文化的语境里，面对瓦解的信仰，真诚的尼采，苦难的陀翁和无数的的热爱思考的人们，都在绝望的寻找答案，有人赋予悲情以伟大，试问低级的快乐和高级的痛苦，要选哪个？有人孤独无畏的面对着荒谬，就算虚无也充满热情和积极。人是有限的，伟大的思想者也不例外，在西方文化背景下，面对那样的一个文化传统，如何问问题和想问题的背景上永远高悬着一把达摩克利斯之剑，挥之不去。从而这就有必要听听根植在东方的文化所发出的声音，中国人儒家传统，敬鬼神而远之，虽然民众又朴素的信仰，但不同基督教，它更像是一种敬畏和慰籍，面对这样一个仿佛没有了绝对价值的世界有一种独特的视角和体系。 如“中国的宇宙秩序是多元互动，有五行的相生相克，也有阴和阳二元的相背、对偶。在《我们在跳舞》之中，变化不断地进行，任何变化都会引起更多的其他变化，宇宙间是在永远寻求均衡。凡此特色，与其说是仰望上帝神圣的主宰，毋宁说是依靠自己的努力，在一个大系统内追求永恒的平衡。衡态是一个追寻的目标，然而衡态不能停留，一切状态都只是过程的一个逗点。这种境界的设想，遂与欧美完美宇宙的构想有很大的不同。以上两种中国的传统理念，渗透于中国人的生活，无论是饮食、医药、居住的“风水”观念，还是人立身处世的心态，都反映了上面这两段所说的宇宙论和知识论。”中国人的生命观，也并不是将生和死割裂为两截：生和死是连续的，也只有将一代代的生命连成一串，才能慎终追远，将个体的生命纳入群体的生命，从而超越个人的生命。” 这些不同的视角，在这个古老的文明演进中已经有了相当的体系，不至于像西方学者面对巨大瓦解后的急剧的构建而带来单薄感。面对东西文化的分野，我不赞成选边站，我也相信人类的经验在审视的眼光下是融合的，而也正如徐倬云最后所说：“中国文化特有的精神心态，或可匡补现代文明面临的缺失；两者融合，能够开发出一个真正的世界文明。中国式的个人与群体、个人与自然，以及个人居为广宇长宙起点的结构，仍旧可以撷取西方个人主义中强调个人尊严，以及自由、平等的观念。中国与西方两种文明互相配合，以激励个人、自尊自重，使修己的工作更能以慎重庄严的态度，致力自我提升，最后经过推己及人走向人类的大同——“天人一体”，体现个人与自然之间的一致性。”