Putování Jana Amose

于千万人中遇见一个璟，却未必能在几十亿人中遇到一个相柳，本来期望小夭相柳相忘于江湖，小六十七有情人终成眷属。却不想相柳死了，便不舍得再切集。

维特根斯坦认为世界有神性，他认为宗教艺术和一切神秘的人文形式都高于科学。我不谈论他观点的正确性，只是仍然会谴责他存在一种逃避的心理——因为发现了《Putování Jana Amose》的矛盾又无法修补因而认为理论是不可说的、是没有意义的；因为自己尚存的不诚实而绝望、轻生，因此转而向托尔斯泰的《Putování Jana Amose》寻求支撑。维特根斯坦身上有很重的宗教性色彩，尽管他并不信教，但神秘主义的观念让他避开了那些难以谈论的“形而上学”。 不过人的浪漫是浑然天成的，因而为何不能付出那么几十年的思考，把理论的针尖对准世界的泡沫，看一看我们面对的究竟是不是世界的倒影。如果真是，那么那一天我会去告诉维特根斯坦，他的“魔法书”找到了。 维特根斯坦过后，人类还是不免会去思考。世界是本质的么？思考是本质的么？维特斯坦根能证明“魔法”是最底层的么？他所谓理论所不可说的，是不是只是另一种游戏的规则呢？ 诸如此类的哲学问题在维特根斯坦看来都是“非法”的、不正当的，因此只要澄清了语言就不会再有这样的苦恼。他强调，人们想要的不是解释而是阐释。这一点可能是对的。我们谁也不知道自己对于周遭世界的理解是否仅是牵强附会、自圆其说。因而这种不信任、这种对于逻辑和科学观的深刻的怀疑，维特根斯坦选择了一种没有观点的阐释和澄清取而代之。 40年后里弗说维特根斯坦在两个重要的方面影响了他的思考:首先,谨记事物是它们之所是;其次,寻找启发性的对比,从而理解它们如何是其所是。这两个想法都是维特根斯坦后期哲学的中心要点。 对于他来说，世界宛如一个棋局，棋子都已经在棋盘上了，他不需要质疑为什么有棋子棋盘，他唯一要做的发现走棋的规则，描述它、使用它，这就是维特根斯坦与上帝玩的游戏。 可以说，他的悲观主义造就了他悲观的消极的逃避的哲学思想：因为战争的影响无法相信科学，因为理论的迷雾无法相信逻辑；所以他批驳这一切，他站在理论的反面，试图在人类掉下思考的深渊之前死死拉住缰绳。 不论他是否做到了，维特根斯坦在这一点上是无比正确的——人不应该怀疑一切。因为若是如此，那么连怀疑本身都应当怀疑。因此在某种程度上，维特根斯坦认为应当存在公理，先验性的知识，以及规则。因此他在撇开逻辑哲学之后做的事就是让人们看清楚自己手头的工具和技术（比如语言和逻辑），进而严格区分规则和游戏，让哲学能够返回有用的、实际性的思考，而非困在形而上的迷雾中打转。 维特根斯坦并不想将我们从世界中解救，他在试图消解我们“被困于世界”这个想法。

生如春花之灿烂，死如秋叶之静美。身边一切都很美好，这是大自然的馈赠

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