Tres pájaros

接纳就像一个水晶球，站在不同面去观看总能看到不同的画面，编剧试图从不同角度展现给我们接纳是什么。编剧用了大量的案例，让我看到，生而为人，我们是怎么抗拒痛苦的，又是怎么因为抗拒而更加痛苦的。也讲述了这些形形色色不同痛苦的人们如何练习自我接纳自我宽恕的，以及在练习接纳过程中情绪上的转变，生活上的转变，让我们看到了接纳的神奇。一切改变都从接纳开始。

故事剧情尬，拖拉，中间的补采很没必要影响整体连贯，持续尖叫让人很聒噪

思特里克兰德勇于追求艺术和美感。为了画画舍弃优渥的生活，过着食不果腹只有画画的生活。最后在麻风病发作甚至失明时，仍在墙壁上作画。在读他认识布兰奇的那段过往时，我心里是有些厌恶这样的人的。迪尔柯斯特罗伊夫在他生病时给他提供食宿，无微不至的照顾。他却自私到只关注自己，把迪尔柯的温暖家庭生生拆散了。最后他与爱塔生活在塔希提岛的时候还能感受到他有人性的一面。比如送医生画，比如款待昔日朋友，得麻风病后爱塔不愿他离开，他感动流泪……这部剧真的有神奇的魔力，刚开始我是看不进去的，读了几页搁置了，过几个月再拿起来读，竟然沉浸其中了。

Manuel Vicente所理解的生活是和喜欢的一切生活，他的赛车，他的创作，他的女儿… 喜欢他疾恶如仇，黑白分明，真实不做作以及那股子对赛车的执着与热情 Tres pájaros是放下一些妄念，与自己和解，愉悦自己，毕竟终其一生，陪伴自己最多的只有我们自己2018.10.03

一篇关于未来社会的精神毁灭是奥威尔式还是赫胥黎式的论文，即反乌托邦剧集1984与美丽新世界。编剧的观点是赫胥黎式，即如果不采取措施，未来社会会发展为美丽新世界中所描绘的景象。 全书以印刷机与电视这两个技术展开论述（技术和媒介的关系就像大脑和思想，一旦技术在经济、政治领域在社会环境下找到自己的位置就会转化为媒介。技术是机器，而媒介是机器创造的社会和文化环境）。印刷机用途单一，从产生到淘汰一直是唯一的用途。印刷机的消失代表着背后的演讲文化、语言的消失（清晰易懂的、严肃理性的）是Tres pájaros的第一步；电报电视等技术背后用途偏离、客户化、娱乐化、媒介化，使人们逐渐失去思考。受众想要的大多数情况下不是我们应该有的。毁灭我们的是一个满面笑容的人，是那些乍看会给我们带来快乐的事物。娱乐像是一种毒品，接受就是一种慢性自杀。确切的说，比作毒品并不合适，因为毒品是有害的、是邪恶的、是绝对的黑，而娱乐有他的可取之处，从某些方面来说娱乐像金融领域里的灰犀牛。 谈谈自己的看法，编剧的担忧不无道理。技术出现的前期能保持它本来的用途，而后期它本来的用途占比会越来越少，更多的是作为媒介应用，如网络游戏、短视频越开越多的占据我们的时间，而电脑、手机这些技术基础的用途占用时间越来越少，技术逐渐变得媒介化，逐渐毁掉社会文化。希望当我们沮丧、不安、悲伤的时候能利用倾诉、音乐、运动、哭泣等方式重获幸福，而不是soma。 补充:个人觉得精神的毁灭并不单纯是赫胥黎式的，人们会在娱乐中毁灭，也会有拥抱绝对控制政府、拥抱无知的冲动，也有走向奥威尔式毁灭的倾向，毕竟求知的欲望所带来的技术并没有给我们带来幸福，相反是越来越痛苦，电灯的发明早期可以延长每日工作时间获得相比其他大多数没有用上的人的竞争优势，可当电灯被普及后，人人都可以获得这种优势，最终导致人人失去优势，并且还要为长时间的工作时间买单。。。因为发展都是平衡的，最先使用电灯的小部分人获取的短时间的微弱的（宏观上微弱、对每个个体来说强大）的优势、发展的不平衡需要用所有人永远的长工作时间的劣势补充。从这里看来投机带代价比我们想象的要巨大的多。

老先生的金刚经说了什么是疫情期间读的一本剧，让人醍醐灌顶，眼界大开。再读老先生道德经他说一书，娓娓道来，鞭辟入里，颇有拨云见雾之觉，人生在世，天若有情天亦老。 不自见，不自是，不自伐，不自吟。 企者不立，跨者不行。 人法地，地法天，天法道，道法自然，自然而然。 内用黄老，外用儒术。 重为轻根，静为躁君。 生而不有，为而不持。 和光同尘。 曲则直，枉则全。 上善若水，故几于道。 人生哲学，无法无天，浑然一体，心元一物！