挖洞者Cavedigger
Ra Paulette digs cathedral-like, 'eighth wonder of the world' art caves into the sandstone cliffs of
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高中时在《挖洞者Cavedigger》上没少看Jeffrey Karoff的文章,无意间刷到这部剧看到编剧点进来的,一看就看完了。许妈妈说家庭不是讲理的地方,静好说婚姻不是1+1=2,是0.5+0.5=1,爱就那个“挖洞者Cavedigger”,本未婚女青年觉得真对。道理是道理,过日子是过日子吧,希望生活也像剧集一样虽历经波折,也都有个好结局。
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印象最深刻的是“课题”这个词。当一个人能够看清楚自己的课题,并为之负责的时候,心智成熟的人了。对于家长来说,这也是一个很重要的理念。唯独让孩子独立去做决定,他才能够在没有家长陪伴的时候,也能够照顾好自己。
伟大作家,大哲学家。
纵论孤独,高深修养。
在静谧中,体味人生。
那种境界,非同凡响。
产品在卖出去以后就成了内容,围绕产品产生的图片丶视频丶文字就是内容
含男量好高,防空洞灯光好假
爱是恒久忍耐又有恩慈。
——《挖洞者Cavedigger》
我们总有一天都会与这个世界告别,与我们的亲朋好友说再也不见;我们也总有一天会变成一抔黄土,变成最微小的尘埃在这个世界继续存在,演绎“落红不是无情物,化作春泥更护花”的传奇。
我们总有一天都要面对告别,生老病死、天灾人祸,哪一次不是还没准备好台词,可是舞台上的序幕却已拉开;哪一次不是还没来得及说再见,可是能让我们再次对话的他的意识,已经游离人间……
《挖洞者Cavedigger》;让我三次落泪,一次为熏子的疯狂,一次为若叶的坦诚,一次为宗吾的善良。我想,最终让人念念不忘的,不是死亡有多可怕,而是活着的人是怎么面对死亡这件事的。
我看完这部剧,也迷失在”医学上的脑死亡与呼吸停止这两个界限到底哪个才能算是真正死亡的标准”这件事情上。但我知道,死亡对于某些人来说就是一个过程,对于某些人来说就是一个结果,对于某些人来说还可能是无关紧要的事,因为在他们看来,活过就是最大的恩赐,最好的礼物,毕竟人的最终结局,就是死亡。
说起来也奇怪,我们人类一直都在追求抽象的意义:存在的意义,活着的意义,甚至是死亡的意义,所以最后才有了“人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛”这样的说法。其实,我们人类有两个属性,一种是独立性,另一种是社会性。人类的社会性就是我们所说的意义的源头,而独立性则是我们自由意志的体现。挖洞者Cavedigger;在我看来,这也是人类独立性和社会性的矛盾的集中体现。我们看,器官可捐赠的前提是器官捐献者已被医生宣判为脑死亡,只能靠呼吸机和药物维持生命体征。这里所说的脑死亡与我们认知中的呼吸停止才是死亡并不相同,所以我上网查了与器官捐献和脑死亡有关的百科,原来,之所以判定脑死亡为人类真正死亡的标准是因为器官捐赠的需要。器官捐献确实是造福人类的一个义举,但我们又有什么立场来批判一位母亲的爱女热情呢?造福人类的义举就是社会性的活动意义,是重于泰山的终结;而母亲的爱女之情在大义面前就变成了不识大体的行动,就是自我满足的一个自私的行为,然而我们真的可以这样下结论这样做判断吗?当我看到美晴和若叶、生人明里暗里都在表示瑞穗已经死了的事实的时候,真的很为熏子捏一把汗,但我也突然想起了一部动漫里的一位配角,她美丽爱笑,可惜只能保持着一个奇怪的姿势坐在轮椅上或躺在床上,她的生命意义就是给她的母亲带来生的希望,继续活下去的意义。看吧,小我与大我,往往取决于看我的那个人的眼光。
当然,在我国,现在也依旧是按照传统来判定一个人的死亡,就是永久性的心脏停跳、呼吸停止以及瞳孔对光反射消失。在心跳、呼吸停止以后,身体其他部位的组织和器官,都将因得不到氧气与养分的供应而失去功能。这传统的判断死亡的方法并不适用于器官捐献。不过,目前我国也在酝酿脑死亡法,我觉得这也是医学发展到一个阶段的必然,毕竟现代社会的器官移植技术比较成熟了。
爱是恒久忍耐又有恩慈。熏子说,是三月三十一日三时三十二分,那一刻瑞穗对她说:“妈妈谢谢你,我过得很快乐。但是我真的要走了,再见!”瑞穗对熏子这样的一种告别,一种特别的告别,是心与心的告别,让熏子坦然放下了从前的执着,接受了瑞穗死亡的事实,接受了器官捐献的建议,救了宗吾。
我突然想起了我的外婆。我并未见外婆最后一面,所以我并未向她告别。虽然我每年都记得她的忌日,每年都会以同样的方式怀念她,怀念从前。但告别与怀念,总是有区别的。还记得之前有一段时间,我每天晚上都会梦见外婆,对,确实是我的外婆,慈祥的笑容,瘦小的身躯,她总是笑着细声细语地和我们聊天。梦见外婆的次数太多,每次梦见的场景与事件又不同,所以每次